Глава 11

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит и о возможности другого угла зрения. Открой, к примеру, восьмую главу "Шри Джайва-дхармы".

Когда шуддха-према становится самой жизнью преданного, его называют уттама-бхагавата, лучшим из преданных Господа. В этом состоянии сознания для него не существует больше разницы между любовью, дружбой, милосердием и пренебрежением, которые проявляет по отношению к окружающим мадхйама-вайшнав. Все его поведение становится проявлением духовной любви, премы. В его глазах больше не существует различия между каништха, мадхйама и уттама-вайшнавами. Более того, он не видит более разницы между преданными и непреданными. Такое состояние сознания очень редко достижимо.

уттама-вайшнав не различает между преданными и непреданными, поскольку видит, что все живые существа, каждый по-своему, служат Кришне.

Уттама-вайшнав видит, что все живые существа полны любви ко Всевышнему Господу. Он воспринимает их чувства по отношению ко Всевышнему подобными той трансцендентной любви, которую он сам испытывает к Нему. Он также видит, что Господь отвечает взаимностью на чувства каждого живого существа. Для уттама-вайшнава не существует какого-либо другого состояния бытия, кроме настроения трансцендентной любви…

Разве Шастры умалчивают о том, как видит уттама-вайшнав? Разве ты никогда не встречала подобные описания? Но иногда встречаются и другие описания, когда тот же самый уттама-вайшнав видит якобы двойственность… Причиной этого является према.

Бог и Его чистые слуги иногда отказываются видеть некоторые закулисные механизмы, позволяющие разворачиваться текущей любовной сцене. Одна любовная сцена может являться закулисным механизмом для какой-нибудь другой, и Бог, чтобы принять вторую, как бы меняет угол зрения, упуская из виду первую.

Хотя закулисные механизмы всегда заключают в себе высочайшую жертвенность во имя любви, Бог упускает их из виду, чтобы принять это жертвенное подношение.

В этом смысл: ЧТОБЫ ПРИНЯТЬ ЭТО ПОДНОШЕНИЕ, БОГ ОТКАЗЫВАЕТСЯ ВИДЕТЬ В НЕМ ПОДНОШЕНИЕ!

Такова великая тайна Любви!

Вовсе не обязательно, что когда человек достигает просветления, он должен перестать видеть какой бы то ни было негатив в окружающем его бытии. Но ты поймалась на эту удочку!

Ибо существует несколько разновидностей просветления.

Нарада с любовью относится к Камсе, видя в нем своего ученика и великого слугу Бога. Но Хануман не видит слугу Бога в Раване, испытывая к нему неподдельную ненависть. Обе позиции находятся на Абсолютном уровне.

Иногда обладающий премой видит в негодяе негодяя, в демоне – демона, в дживе, избравшей материю, – предательницу, во враге Господа – своего врага… Является ли такое видение несовершенным? Можно ли сказать, что видящий так пребывает в иллюзии?

Тайна према-бхакти в том, что в нем присутствуют несовершенство и иллюзия.

Но это – Божественное несовершенство! Это – иллюзия, создающая Любовь!

Когда маленький Кришна в страхе убегает от матери, завидев хворостину в ее руке, осознает ли Он Себя Всемогущим Богом? Когда Господь Нрисимхадева в дикой ярости бросается на Хираньякашипу, видит ли Он в демоне Своего возлюбленного слугу?

Говорю тебе: это искренний страх, это настоящая ярость!

Понимаешь ли ты теперь разницу между гармонией "Бесед" и гармонией "Бхагаватам"?

Думаю, что да. По крайней мере, я начинаю ее понимать.

Иллюзия несет в себе не только один негативный смысл. Оба учения признают это. Но есть огромная разница – в глубине! В глубине отношений.